Hier nun der zweite Teil meiner kleinen, auf Youtube als Video erschienenen Adventsserie über die vier großen Themen der Adventssonntage im Vergleich zur Lehre des Buddha.
Hallo und herzlich willkommen, liebe Freunde und Dhamma-Freunde!
Es ist das Wochenende des zweiten Advents 2022, und wie schon am 1. Advent möchte ich einige Gedanken dazu mit Euch teilen. Letzte Woche haben wir gesagt, dass in der christlichen Kirche die 4 Adventswochenenden jeweils unter einem bestimmten Thema stehen. Der erste Advent steht unter dem Thema der Apokalypse, und wir haben gesagt, dass diese Apokalypse als das Ende der Welt im Sinne des Endes unserer weltlichen Belange gesehen werden kann, auf deren Grundlage Gier, Neid und Hass, oder anders gesagt, Abneigung und Neigung entstehen. Und wir haben gesagt, dass dies eins zu eins mit der Lehre des Buddha übereinstimmt.
Heute, am zweiten Advent, ist das Thema ein ganz anderes. Wir werden über Johannes den Täufer sprechen. Und wieder wird es höchst interessant sein, was wir in Bezug auf die Lehre des Buddha herausfinden werden. […]
Ok, wie ich schon sagte, geht es heute um Johannes den Täufer, und zu Beginn wollen wir einen kurzen Blick auf den Akt der Taufe selbst werfen. Nun, es dürfte allgemein bekannt sein, dass die Taufe regelmäßig mit Wasser vollzogen wird. Und das hat für sich schon einen interessanten Aspekt. Warum?
Nun, sowohl im Daoismus als auch in der Traditionellen Chinesischen Medizin finden wir die Lehre von den fünf Elementen, nämlich Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Ohne hier zu sehr ins Detail zu gehen, wollen wir dennoch kurz darauf hinweisen, dass sie alle mit bestimmten Lebensphasen verbunden sind und daher oft und genauer als „Wandlungsphasen“ bezeichnet werden. Womit wird Wasser also in Verbindung gebracht? Es ist: Winterzeit, Kontemplation, Meditation, Selbstbeobachtung, Situationsanalyse, Gelassenheit und Ruhe, um nur einige zu nennen.
Und im chronologischen Zyklus der fünf Elemente ist die nächste Phase das Holz, das auf Wasser angewiesen ist, um wachsen zu können, und mit Frühling, Wachstum, Neuanfang, Übergang in ein neues Zeitalter und dem Erwachen assoziiert wird.
Und da sind wir auch schon mittendrin: In Matthäus, Kapitel 3, wird von Johannes dem Täufer erzählt, der auf der Bildfläche erscheint. Ein Mann in Kleidern aus Kamelhaaren und mit einem Ledergürtel um die Taille. Seine Nahrung, so heißt es, waren Heuschrecken und wilder Honig. Und dieser „Hippie“ predigt in der Wüste und fordert seine Zuhörer auf, Buße zu tun, umzukehren im Sinne von Rückbesinnung und Rückkehr zu den Ursprüngen, und er predigt einen Neuanfang. Und er tauft – die, die es wollen – mit Wasser, das, wie gesagt, Kontemplation, Meditation, Introspektion und so weiter symbolisiert. Und Wasser ist wie gesagt die Voraussetzung dafür, dass Holz wachsen kann. Mit anderen Worten: Kontemplation, Meditation, Selbstbeobachtung und so weiter sind die Grundvoraussetzung dafür, umzukehren und neu anzufangen und vom Punkt Null zu beginnen.
Und auch das wieder entspricht eins zu eins der Lehre des Buddha. Er, Buddha, hat niemanden getauft, aber er hat vipassanā gelehrt, die Einsicht als Weg der Umkehr in dem Sinne, dass man ein neues Leben mit neuen Parametern beginnt, frei von Leiden (dukkha). Und an den Anfang dieses Weges oder dieser Entwicklung stellt er die Meditation, um genau zu sein: Ruhemeditation – Samatha-Meditation. Anders als Johannes hat der Buddha keine Symbole verwendet, aber die Ideen und die spirituelle Vorgehensweise und Entwicklung sind identisch in der Lehre des Buddha und in den Forderungen von Johannes dem Täufer.
Es geht also um Umkehr und Abkehr. Abkehr wovon? Das ist die nächste wichtige Frage, mit der wir uns beschäftigen müssen. Beginnen wir wieder mit Johannes dem Täufer. Er sah, dass sich seit der Ankunft der Israeliten im gelobten Land nach ihrem Auszug aus Ägypten vieles verändert hatte. Die Menschen hatten sich um Lichtjahre von der Geschichte des jüdischen Stammbaums entfernt. Vom ursprünglichen Geist war nichts mehr übrig. Die Menschen machten es sich im gelobten Land bequem, führten ein bürgerliches Leben, spießig und engstirnig; es wurden Tempel gebaut, eine Priesterschaft eingerichtet, Theologen erklärten den Menschen, wie die alten Texte zu verstehen seien – und all das wurde mit ihrer religiösen Tradition begründet. Johannes der Täufer stand in starker Opposition zu all dem. Er nahm kein Blatt vor den Mund, und das können wir in Matthäus, Kapitel 3, Nr. 7 deutlich sehen:
Als er aber viele Pharisäer und Sadduzäer zu dem Ort kommen sah, wo er taufte, sagte er zu ihnen: „Ihr Schlangenbrut! Wer hat euch gewarnt, vor dem kommenden Zorn zu fliehen? 8 Bringt Früchte hervor, die der Buße entsprechen. 9 Und glaubt nicht, dass ihr sagen könnt: ‚Wir haben Abraham zum Vater‘. Ich sage euch, dass Gott aus diesen Steinen Kinder für Abraham erwecken kann. 10 Die Axt liegt schon an der Wurzel der Bäume, und jeder Baum, der nicht gute Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen.
Man hat also den Eindruck, dass Johannes die Pharisäer und Sadduzäer nicht allzu sehr mochte. Warum eigentlich? Weil sie für diese Degeneration des alten religiösen Geistes verantwortlich waren. Sie hielten sich für etwas Besseres, weil sie alle alten Texte auswendig kannten und genau wussten, wie man sie zu verstehen und zu leben hatte. Aber darum ging es ihnen nicht. Sie wollten nur ihre Macht sichern. Und alles, was sie dabei taten, war, das Licht von etwas auszublasen, das am Anfang sehr gut war.
1500 Jahre später hatte Martin Luther die gleiche Vision. Auch er wandte sich gegen die verkrusteten Strukturen der katholischen Kirche, in der die in Saus und Braus lebende klerikale Oberschicht mit ihren Institutionen und ihrer Macht über die Menschen herrschte und so eine enorme Kluft zwischen Gott und den Menschen schuf, anstatt sie zusammenzuführen. Er wollte die Kirche reformieren und zu ihren Ursprüngen zurückführen – leider endete Luthers hervorragende Idee in einer Art Light-Version des Christentums, die heute als evangelische Kirche bekannt ist, die so frei ist, dass sie von ihren Mitgliedern fast nichts verlangt. Übrigens spielt Johannes der Täufer in der protestantischen Kirche kaum eine Rolle.
Und der Buddha? Auch der Buddha wollte die alten Strukturen gewissermaßen reformieren. Er wollte definitiv viel mehr, aber auch er legte den Schwerpunkt auf meditative Selbstbeobachtung statt auf Riten und Rituale. Er sprach von zehn Fesseln, die uns an das weltliche Leben mit seiner Gier, seinem Neid, seinem Hass und seiner Verblendung binden, und eine dieser Fesseln ist der Glaube, dass Riten und Rituale uns zu Nibbāna, zum Ende des Leidens (dukkha-nirodha), führen können. Dies ist ein Aspekt von „falschen Sichtweise“ (micchā-vijjā). Zu seiner Zeit waren Tieropfer, das Beten von Mantras, magische Beschwörungen, rituelle Bäder und so weiter Teil des religiösen Lebens.
Was Tieropfer betrifft, so war und ist das erste und wichtigste der Gebote, die er seinen Anhängern gab, keinem Lebewesen zu schaden oder es zu töten.
Was die äußere Erscheinung und das Verhalten von Mönchen und Asketen betrifft (und hier liegt die Parallele zu den Pharisäern und Sadduzäern), so sagte er in MN 40 etwas Interessantes. […]. Es geht um asketische Praktiken zur Zeit des Buddha. Er sagt:
Ich sage, dass du die Bezeichnung ‚Träger der äußeren Robe‘ nicht verdienst, nur weil du eine äußere Robe trägst. Du verdienst nicht die Bezeichnung ’nackter Asket‘, nur weil du nackt gehst. Du verdienst die Bezeichnung „Staub- und Schmutzträger“ nicht, nur weil du mit Staub und Schmutz bedeckt bist. Du verdienst die Bezeichnung „Wassertaucher“ nicht, nur weil du dich im Wasser untertauchst. Du verdienst nicht die Bezeichnung „Baumwurzelbewohner“, nur weil du dich an der Wurzel eines Baumes aufhältst. Du verdienst die Bezeichnung „Freiluftbewohner“ nicht, nur weil du dich an der frischen Luft aufhältst. Du verdienst die Bezeichnung „Steher“ nicht, nur weil du ständig stehst. Du verdienst die Bezeichnung „Intervallesser“ nicht, nur weil du in bestimmten Abständen etwas isst. Du verdienst die Bezeichnung „Rezitator“ nicht, nur weil du Schriften rezitierst. Du verdienst nicht die Bezeichnung „Asket mit verfilzten Haaren“, nur weil du verfilztes Haar hast.
Stell dir vor, dass jemand, der Begehrlichkeit, Böswilligkeit, Gereiztheit, Feindseligkeit, Verachtung, Eifersucht, Geiz, Hinterhältigkeit, Betrug, schlechte Wünsche und falsche Ansichten hat, diese Dinge aufgeben könnte, nur indem er ein äußeres Gewand trägt [und die übrigen oben genannten Asketenpraktiken vollzieht). Wenn das der Fall wäre, würden Deine Freunde und Kollegen, Verwandten und Bekannten Dich schon bei deiner Geburt zu einem Träger der äußeren Robe machen.
Was die Vorherrschaft der Kaste der Brahmanen (ebenfalls als Parallele zu den Pharisäern und Sadduzäern) betrifft, so stellte er klar, dass es absolut keine Rechtfertigung dafür gibt, die Brahmanen-Kaste als vorherrschend über den Rest des Volkes zu betrachten. In MN 79 erklärt er das Kastensystem sogar für völlig unsinnig und willkürlich.
Was die rituellen Bäder im Ganges oder in anderen Flüssen betrifft, so gibt es diese Geschichte in MN 7, in der er sich an einen Brahmanen wendet und ihn so anspricht:
„Warum, Brahmane, gehst du zum Bāhukā-Fluss? Was kann der Bāhukā-Fluss tun?“
„Meister Gotama, viele glauben, dass der Bāhukā-Fluss Befreiung bringt, dass er Verdienste bringt, und viele waschen ihre schlechten Handlungen im Bāhukā-Fluss ab.“
Dann sprach der Erhabene den Brahmanen Sundarika Bhāradvāja in Versform an:
„Bāhukā und Adhikakkā,
Gayā und Sundarikā auch,
Payāga und Sarassatī,
Und der Bach Bahumatī-
Ein Narr mag dort für immer baden,
Doch wird er dunkle Taten nicht läutern.
Was kann der Sundarikā bewirken?
Was der Payāga? Was der Bāhukā?
Sie können einen Übeltäter nicht läutern,
Ein Mann, der grausame und brutale Taten begangen hat.
Ein reines Herz hat immerdar
Das Fest des Frühlings, den heiligen Tag;
Wer gerecht im Handeln und wer rein im Herzen ist
Bringt seine Tugend zur Vollkommenheit.
Hier (im makellosen Verhalten) ist es, Brahmane, dass du baden solltest,
Um dich zu einer Zuflucht für alle Wesen zu machen.
Und wenn du keine Lügen sprichst
noch den Lebewesen Schaden zufügst,
noch nimmst, was Dir nicht angeboten wird,
vertrauensvoll und frei von Geiz,
Welchen Grund hast du dann noch, nach Gayā zu gehen?
Denn dann wird jeder (kleinste) Brunnen Dein Gayā sein.“
Im gleichen Sutta sagt er über einen Mönch, der fleißig nach Wissen und Sehen strebt, der Vipassanā bis zum Ende praktiziert, „ein solcher Bhikkhu wird einer genannt, der mit dem inneren Bad gebadet ist“.
Um es also kurz zusammenzufassen: Sowohl der Buddha als auch Johannes der Täufer ermahnen uns, umzukehren, weltlichen Stolz, Macht, Geld, Luxus, Riten und Rituale und andere Lippenbekenntnisse aufzugeben und zum Ursprung zurückzukehren, einen neuen Anfang zu machen, Einsicht und Selbstbeobachtung zu üben und dann, gewaschen in einem inneren Bad, Gott, dem Nibbāna oder übrigens auch Allah näher zu kommen und mit dem Dao eins zu werden, in vollkommener Harmonie mit ihm zu sein.
Ich hoffe, Ihr fandet die hier gegebenen Informationen interessant und hilfreich. Nächstes Wochenende gibt es dann den dritten Teil dieser kleinen Adventsserie.
Für den Moment wünsche ich euch einen wunderbaren zweiten Advent. Bleibt liebevoll, sicher und achtsam.
Amituofo 🙏
Shi Miao Dao – 释妙道